前言

（一）
本書原擬合下列八書而成一書，此即：
1.《論語講義》；
2.《孟子講義》；
3.《大學講義》；
4.《中庸講義》；
5.《論語復講》；
6.《孟子新講》；
7.《荀子講義》；
8.《儒家思想與國際社會》。

似此八書，大都為在大學之講義，再加以復講、新講以及擴至國際社會之所謂國際講。猶憶在多年以前，當我將一己所寫「儒家思想與國際社會」之講稿，送請熊十力老先生過目時；他竟於細細觀看之後，特函我道：文章博雜，但在目前，如此說來，亦甚好。迨來臺灣後，除教書於臺中農學院外，復在臺中大度山東海大學外文系講《論語》，並寫成《論語講義》。隨後赴香港中文大學新亞書院講經子課程，先後又寫成《孟子講義》，以及《大學》、《中庸》與《荀子》等講義。寫成之後，又憶及熊老先生之言，並猛憶禪門中之雲門語，此即是：

「問：如何是一代時教？
  答：對一說！
  問：不是目前機，亦非目前事，如何？
  答：倒一說。」

（二）
為此之故，「對一說」了之後，我終不能不「倒一說」。於是復講、新講，以至通講、別講，又相繼而至。在此之際，我的老母，已十七年來未能見一面。不久更長眠於故土，因更千百世不可解於心。今則於寫成《思親集》之餘，又於想念鵝湖之外，遂只能因友人之助，印成一些鵝湖書院叢書。以上所列八書所合成之《四書大義》，本定為鵝湖書院叢書之五。但校對之際，終覺其間對一說與倒一說，總須酌予一分，而分成兩部，此即：

1.將「論孟學庸」四本講義作一書，此即為鵝湖書叢書之六，名《四書大義》。

2.再將《儒家思想與國際社會》，《論語復講》，《孟子新講》及《荀子講義》四本書，另成一書，此即為鵝湖書院叢書之五，名《儒家教化與國際社會》。

（三）
第二次世界大戰之後，李格氏（James Legge）所譯之英文四書，已更為西方人士所重視。即以香港一地而言，此英譯四書已無處無之。稍識英文者，幾皆知此書。至於在香港居住之英美人士，則更為人手一冊。近年來，英美德法人士，對一切生產事業之促進，想盡辦法，終無善法，反之，日本、韓國、中華民國，以至香港，新加坡等，曾深受儒家以前所謂「正德、利用、厚生」教化之澤者，其生產情形，竟大不相同。以日本而論，目前財富，已超過美國。此誠為西方始料之所不及。

國際大勢之所趨，總會是：「窮則變，變則通，通則久。」

人類歷史大勢之所趨，總會是：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」

於此，《論語》載：「子張問十世可知也？子曰：殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也，其或繼周者，雖百世可知也。」要知百世之下，正是今日。當今之世，又果如何？總之，一切會是很快的！凡是不能對一說的，就倒一說罷。到頭來，凡是不必倒一說的，就再去對一說好了。

（四）
以前朱子盡畢生之力，集註四書，終成《四書集註》。其所定之四書次序是：《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。一直到現在，連西人李格之翻譯四書，仍照此安排。但當王陽明之弟子問《學》《庸》二書如何時，陽明即言：「子思括《大學》一書為《中庸》首章」。此使陽明、朱子終不易合。至於朱陸，則陸象山乃直承孟子，而朱子《四書集註》中，實以《孟子》注解最差。此因彼此精神，其所著重之處，固不必力求其同。惟後學之人，總難免有多少遺憾。為此之故，我之此書，在大學講義中，對朱子陽明之所說，兩皆採用。此自大有人不以為然，惟亦只得聽之。至於朱子對《孟子》之註，我在《孟子新講》中，即不惜長言，加以論辯，亦不復顧及其他。至於四書次序，則亦將「學庸論孟」之排列，整個翻轉，而改為「論孟學庸」。此有二義：一為就一己寫作之時間與研究之步驟而定。我的寫作時間之先後日期，皆於每書前言中，一一註明。二為就「論孟學庸」四書本身而定。朱子以《大學》為首，乃本伊川所言，即《大學》為初學入德之門。實則，《大學》一書，即使為儒家思想教化之一大綱領，但亦不必置之於《論語》之前。而《孟子》亦不應置之於《中庸》之後，此實不必多所議論。

（五）
說到我一己新講、後講，以及國際講等等之所作，今分別編為兩書，則自多方便之處。茲不復多說，特書此再作前言。

大中華民國七十六年八月七日　程兆熊於華岡路